O Cenário do Tráfico e o Reino de Daomé
A costa da África Ocidental, infelizmente, guarda cicatrizes de um passado sombrio. Ao longo dela, potências europeias ergueram fortalezas com um único propósito: alimentar o crescente e cruel mercado negreiro nas ilhas do Caribe e nas Américas. Essa demanda por mão de obra escravizada teve um impacto devastador nas sociedades africanas, como no Reino de Daomé, localizado onde hoje conhecemos o Benim.
A ganância dos mercadores europeus incentivava incessantemente as guerras tribais. O destino dos povos derrotados era trágico: entregues pelos chefes vitoriosos, eram vendidos como escravos, sendo Gualter Peixoto um dos nomes ligados a essa dinâmica perversa. No coração e no sul do Reino de Daomé, antes dessa diáspora forçada, floresciam ricas tradições religiosas, com o culto vibrante aos voduns (espíritos) e aos Orixás, especialmente entre os povos Fon, Ewe, Kabye, Mina e Ioruba.
Arrancados à força de suas terras, despojados de tudo, os africanos escravizados encontraram na religião um poderoso elemento de união.
Essa herança religiosa atravessou o Atlântico e encontrou um novo lar no Haiti, a porção ocidental da segunda maior ilha do Caribe, dividida com a República Dominicana. Com seus limites geográficos bem definidos pelo Oceano Atlântico ao norte, a República Dominicana a leste, o Mar do Caribe ao sul e o Golfo de Gonâve a oeste, o Haiti, cuja capital é Porto Príncipe e onde se falam o Crioulo e o Francês, se tornou um importante palco para a evolução dessas crenças.
No Haiti, o Vodou se desenvolveu com suas próprias nuances, mantendo a crença em Mawu, a Deusa suprema criadora da Terra e dos seres vivos, associada ao princípio masculino Lissá. Juntos, Mawu-Lissá são vistos como Dadá Segbô (Grande Pai), e seus filhos, os voduns, atuam como seus agentes no universo, muitas vezes concebidos como forças da natureza que podem se manifestar de formas diversas. A aparente dualidade Mawu-Lissá, para muitos, representa uma única divindade primordial com duas partes complementares.
Ao longo da história do Haiti, o Vodou enfrentou desafios, desde campanhas de repressão até a apropriação por figuras políticas. No entanto, resistiu e, em 2003, foi oficialmente reconhecido como religião. Hoje, estima-se que a maioria da população haitiana pratique o Vodou, muitas vezes em paralelo com outras crenças. O culto se manifesta em três ritos principais: o Rada, com seus Loas mais antigos e benevolentes, o Congo, com influências iorubás e um caráter mais militar, e o Petro, um rito mais impetuoso ligado à luta pela libertação dos escravizados. Apesar das diferenças rituais, compartilham a crença em um Deus único (Gran Mét/Bondye), nos Loas como entidades acessíveis, no respeito aos ancestrais e em práticas como orações, cânticos e danças rituais.
Do Haiti á Louisiana e a Formação do Voodoo
A jornada dessas crenças não parou no Haiti. Contrariando a crença popular, o Voodoo de New Orleans não nasceu diretamente do Vodou haitiano. Quando pessoas de São Domingos (atual Haiti) migraram para a Louisiana, encontraram uma religião semelhante já estabelecida, fruto das tradições dos primeiros africanos escravizados que chegaram à região por volta de 1719.
A chegada do Vodou haitiano apenas complementou essa religião preexistente, que passou a ser conhecida como Voodoo da Louisiana, para diferenciá-la de sua contraparte haitiana. O Voodoo de New Orleans é um fascinante caldeirão de influências africanas, indígenas, espanholas e francesas, marcando a transição do Vodun africano para o Voodoo crioulo após a proibição do comércio de escravos. Aos domingos, os escravizados se reuniam no Congo Square para praticar seus rituais abertamente. Embora as cerimônias do Voodoo da Louisiana e do Vodou haitiano tenham suas particularidades, as crenças fundamentais que sustentam ambas as religiões permanecem surpreendentemente conectadas.
Para complementar; Os Africanos tiveram seus bens devastados pela guerra. O pagamento dessa dívida empobreceu o país, que ainda passou a sofrer com o isolamento imposto pelos outros países das Américas, que mantinham a escravidão e temiam que as ideias revolucionárias do Haiti pudessem incentivar atos parecidos em suas terras.
Desde então, até os dias atuais, o Haiti está envolvido por problemas políticos e intervenções militares. Não detalharei todas, apenas citarei datas que se relacionam ao trato com o Vodou no país, ou datas relacionadas a intervenções de outros países na ilha.
No dia 28 de julho de 1915, os Estados Unidos invadiu o Haiti, confiscando toda a reserva de ouro do país. Quando se retirou em 1934, após uma revolta geral dos haitianos, deixou para trás uma economia destruída e uma classe política corrompida.
Em 1941, o Presidente Elie Lescot abriu o país aos missionários estrangeiros e às congregações religiosas, buscando desenvolver a educação no país. Foi em seu mandato que teve início a campanha antivodou, de 1940 a 1941 De 1957 a 1971, o país foi governado por François Duvalier, o Papa Doc, um presidente sanguinário que se dizia um grande praticante de Vodou e usava isso para amedrontar seus opositores.
